Dein Wille geschehe

Aus der Ausgabe vom 7. November 1903 des Christian Science Sentinel von J. R. Mosley

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Das Gebet Jesu in Gethsemane, „Dein Wille geschehe“, steht im Einklang mit all seinen anderen Gebeten und mit seinem gesamten Lebenswerk und seiner Bestimmung. Er kam nicht nur vom Himmel herab, um den Willen seines Vaters zu tun, sondern er freute sich auch unter den schwierigsten menschlichen Bedingungen daran, Seinen Willen zu tun. Es füllte ihn aus, den Willen dessen zu tun, der ihn gesandt hatte, und „sein Werk zu vollenden“. Er erklärte seine Fähigkeit, Kranke zu heilen, Tote aufzuerwecken und gerecht zu richten, damit, dass er nicht seinen eigenen Willen suchte, sondern den Willen dessen, der ihn gesandt hatte. Er machte die Bereitschaft, „seinen Willen“ zu tun, zur Grundlage für die Erkenntnis „der Lehre“. Er lehrte, dass seine Brüder und Schwestern diejenigen seien, die den Willen Gottes täten. Er machte das Tun des Willens Gottes zur Bedingung für den Eintritt in das Himmelreich. „Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr, wird in das Himmelreich kommen, sondern wer den Willen meines Vaters im Himmel tut.“

In dem Maße, wie das Christuslicht jedes Leben, das in die Welt kommt, erleuchtet hat, hat es den Geist der freudigen und willigen Gehorsamkeit gegenüber dem Willen Gottes gebracht. Alle, die dieses Licht hatten, haben nicht nur gebetet: „Lehre mich, deinen Willen zu tun“, sondern sie haben sich daran erfreut, diesen Willen zu tun. Seit den Tagen Henochs bis heute haben sie danach gestrebt, „Gottes Werk auf Gottes Weise“ zu tun und Gott zu gefallen statt sich selbst. Dies gilt insbesondere für die Würdigen des Alten Testaments, die Apostel des Neuen Testaments und die Heiligen und Reformer der christlichen Kirche. Und diejenige, durch die die Wissenschaft des Christentums, das Verständnis von Gott, das Kranke und Sünder heilt, in dieses Zeitalter gekommen ist, Reverend Mary Baker G. Eddy. Sie war und ist „eine willige Jüngerin an der himmlischen Pforte, die auf das Gemüt Christi wartet“ (Vorwort zu Wissenschaft und Gesundheit, S. ix). Durch ihre willige Jüngerschaft und freudigen Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes wurde Mrs. Eddy befähigt, das zu tun, was sie für die Gesundheit, Moral und geistige Erhebung der Menschheit getan hat.

Was ist der Wille Gottes in Bezug auf uns, und warum haben alle Menschen, in dem Maße, in dem sie Frieden, Freude, moralische Größe und geistige Erleuchtung erlangt haben, so ernsthaft danach verlangt und dafür gebetet, dass er auf Erden wie im Himmel universell verwirklicht werde?

Gottes Umgang mit Israel offenbart, dass Er sowohl das zeitliche als auch das ewige Wohl Seiner Kinder will. Wann immer die Kinder Israels
„willig und gehorsam“ waren, aßen sie „das Gute aus dem Land“; „die bösen Krankheiten Ägyptens“ und „der umliegenden Völker“ wurden ihnen nicht auferlegt; sie erlangten „Freude und Wonne“, und „Trauer und Seufzen“ flohen „von ihnen“. „Er führte sie auch heraus [möglicherweise drei Millionen an Zahl] mit Silber und Gold, und es war kein Schwacher unter ihren Stämmen.“ ‚Und er führte sein Volk mit Freude heraus und seine Auserwählten mit Jubel.‘ Und die Verheißung an sie lautete: Seid mir nur treu, dann werdet ihr nicht im Geringsten krank sein, ‚denn ich bin der Herr, der dich heilt‘, und Gott wollte ihnen nichts Gutes vorenthalten. Ihre „Missetaten“, nicht Gott, „hielten diese Dinge zurück“, und ihre „Sünden enthielten ihnen Gutes vor.“ Aber wie weit auch immer ihre eigenen Sünden sie von Gott trennten, so wollte Er doch, dass sie Gesundheit, Wohlstand, Freude – die Erlösung – erlangten, wann immer „sie in ihrer Not zum Herrn schrien“. „Er errettete sie aus ihren Ängsten.“ Tatsächlich ist die ganze Geschichte von Gottes Umgang mit den ungehorsamen Kindern Israels die Geschichte des guten Vaters und des verlorenen Sohnes in großem Stil. Und alles, was der Vater hatte, war für die Treueren, die danach strebten, immer in seiner Nähe zu sein, auch wenn sie die Fülle seiner Liebe zu ihnen nie verstanden, genauso wenig wie sie sich mit seinem liebenden und vergebenden Geist gegenüber seinen verlorenen Kindern versöhnen konnten.

Der Gehorsam Moses gegenüber dem Willen und dem Plan Gottes ermöglichte es ihm, im Alter von achtzig Jahren ein Werk aufzunehmen und vierzig Jahre lang fortzuführen, das zwanzig untreue Führer erschöpft hätte; und im Alter von hundertzwanzig Jahren „war sein Auge nicht trübe und seine Kraft nicht geschwächt“. Josua, der Gefährte und Nachfolger Moses und einer der beiden treuen Kundschafter, durchlebte vierzig Jahre Wanderung in der Wüste, führte das Volk durch den Jordan, eroberte einen Großteil des Landes und wurde hundertzehn Jahre alt; und bevor er starb, erinnerte er die Kinder Israel daran, dass Gott alle seine Verheißungen gehalten hatte. Kaleb, der andere treue Spion, wurde an seinem fünfundachtzigsten Geburtstag dabei angetroffen, wie er seinen Anteil am Erbe Israels forderte und erhielt, und er bezeugte: „Ich bin heute so stark wie an dem Tag, als Mose mich sandte; meine Kraft ist noch dieselbe wie damals.“

„Die Zeit würde mir fehlen, um zu erzählen“ von den Helden des Glaubens, die ‚Königreiche bezwangen, Gerechtigkeit übten, Verheißungen erlangten, Löwen den Rachen verschlossen, die Gewalt des Feuers löschten, dem Schwert entkamen, aus Schwachheit stark wurden, in Kämpfen tapfer wurden, sich gegen fremde Heere stellten‘ und ‚ihre Toten auferweckt zurückerhielten‘. Und diejenigen, die nur gelegentlich und teilweise einen Blick auf Gottes Willen für sie erhaschten, fanden in diesen Momenten der wahren Einsicht und des Gehorsams, dass Gott ihr Wohlergehen und nicht ihre Armut, ihre Gesundheit und nicht ihre Krankheit, ihre Freude und nicht ihre Trauer, ihre Heiligkeit und nicht ihre Unheiligkeit, ihre Erlösung und nicht ihre Verdammnis, ihr Gutes und niemals ihr Böses wollte.

Das gesamte Wirken Jesu, von seiner Empfängnis bis zu seiner Himmelfahrt, offenbarte und demonstrierte, dass Gott das Kommen seines Reiches durch die Vernichtung des Teufels und all seiner Werke – Sünde, Krankheit und Tod – will. Er erkannte, dass Gott sowohl die niedrigsten als auch die höchsten Bedürfnisse des Menschen stillen wollte. „Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, so wird euch alles andere hinzugefügt werden.“

Er war immer „bereit“, die Kranken zu heilen, und er zweifelte nie daran, dass Gott ebenso bereit war. Tatsächlich widmete er einen bedeutenden Teil seines Wirkens der Heilung der Kranken; diejenigen, die er beauftragte, die Frohe Botschaft zu verkünden, wurden auch beauftragt, zu heilen, und sein letzter Auftrag: „Geht hin in alle Welt und predigt das Evangelium aller Kreatur“ enthielt die Zusicherung, dass die Heilung der Kranken eines der ‚Zeichen‘ sein würde, die ‚denen folgen werden, die glauben‘.

Er weckte andere ebenso wie sich selbst aus dem Traum des Todes und bewies damit, dass der letzte Feind (der Tod) ebenso wie der erste Feind (die Sünde) dem Willen Gottes entgegensteht. Er offenbarte auch, dass Gott unsere Freude und unseren Frieden ebenso will wie unsere Heiligkeit und Vollkommenheit und dass alle seine Kinder gerettet werden sollen. „Das ist der Wille des Vaters, . . . dass ich nichts verliere von dem, was er mir gegeben hat, sondern dass ich es am letzten Tag wieder auferwecke.“ „So ist es auch nicht der Wille eures Vaters im Himmel, dass einer dieser Kleinen verloren geht.“

Die persönlichen Apostel und Schüler Jesu wurden nach seiner Himmelfahrt bessere Heiler, Helfer und Prediger als zu der Zeit, als er physisch bei ihnen war, denn bis dahin hatten sie seine Lehren noch nicht vollständig verstanden. Sie gelangten zu einem solchen Verständnis Gottes und zu einer solchen Zuversicht in ihn, dass ihnen alles, was sie „nach seinem Willen“ baten, gewährt wurde; und es gibt keinen Bericht darüber, dass sie jemals die Heilung von Kranken oder die Erfüllung menschlicher Bedürfnisse mit der Begründung abgelehnt hätten, dass dies nicht dem göttlichen Willen entspräche. Paulus, der kein persönlicher Jünger Jesu war, aber später „durch den Willen Gottes zum Apostel Jesu Christi“ berufen wurde, hatte ein klares Gespür für die Macht und Bereitschaft Gottes, den Körper durch die Vergeistigung des Gemüts zu heilen. Seine Missionsreisen sowie jede neue Epoche des missionarischen Fortschritts seitens der anderen Apostel wurden durch eine besondere Manifestation der Heilkraft eingeleitet. Er fühlte keinen Schaden durch den Biss der giftigen Viper, und diejenigen, die zu ihm kamen, um geheilt zu werden, wurden geheilt. Er lehrte, dass der „Geist des Lebens in Christus Jesus“ „frei macht vom Gesetz der Sünde und des Todes“. Er sah, dass es Gottes Wille war, dass wir in allem dankbar sind, uns immer freuen und alle Früchte des Geistes tragen. Er erkannte auch, dass Gott nicht nur unsere Heiligung will, sondern auch die allgemeine Erlösung durch Christus; „damit er in der Fülle der Zeiten alles in Christus vereinen kann, was im Himmel und auch was auf Erden ist“.

Nach dem Zeugnis der Kirchenväter, von denen viele sowohl gelehrte als auch fromme Menschen waren, dauerten die „Zeichen“ und Segnungen, die Jesus „denen, die glauben, folgen werden“ versprochen hatte, noch lange nach den Tagen der Apostel an. Ein so kritischer und skeptischer Historiker wie Gibbon sagt über die Ursachen, die zur raschen Verbreitung des Christentums in den ersten Jahrhunderten der Missionstätigkeit führten: „Die christliche Kirche hat seit der Zeit der Apostel und ihrer ersten Jünger eine ununterbrochene Folge von Wunderkräften, der Gabe der Zungenrede, der Visionen und der Prophezeiung, der Kraft, Dämonen auszutreiben, Kranke zu heilen und Tote aufzuerwecken, beansprucht. … In den Tagen des Irenäus, gegen Ende des zweiten Jahrhunderts, war die Auferstehung von den Toten keineswegs als ungewöhnliches Ereignis angesehen“ (Decline and Fall of the Roman Empire, Band I, S. 539, 541).

Als die Kirche weltlich und politisch wurde und sich vom reinen und einfachen Glauben der frühen christlichen Väter entfernte, wurden diese besonderen Manifestationen der heilenden und auferstehenden Kraft Gottes weniger ausgeprägt und seltener; aber an Heilung durch direkte geistige Mittel wurde in jedem Zeitalter der christlichen Kirche geglaubt und sie wurde bis zu einem gewissen Grad auch praktiziert. Der heilende Wille Gottes wurde in jeder geistigen Bewegung und religiösen Reform, die den Menschen in eine engere Einheit mit dem Gemüt und der Natur Christi bringen wollte, erneut betont und demonstriert. In den Tagen ihrer größten Geistigkeit und Hingabe folgten besondere Zeichen der Heilung auf das Wirken der Waldenser, Herrnhuter, Hugenotten, Covenanters, Freunde, Baptisten und Methodisten. Einige Heilungen folgten dem Wirken Luthers, und Wesley glaubte fest an die Macht und Bereitschaft Gottes, Kranke zu heilen. Sein Tagebuch enthält viele Berichte über Heilungen durch direkte geistige Mittel. Er betete sogar für sein Pferd und behauptete, bemerkenswerte Antworten auf Gebete über die Elemente erhalten zu haben.

Aber die wunderbarste Offenbarung „der Güte und Liebe Gottes, unseres Erlösers, gegenüber dem Menschen“ – seine Bereitschaft und Fähigkeit, alle menschlichen Bedürfnisse zu erfüllen –, die seit dem Kommen und der Etablierung des Christentums erschienen ist, ist in diesem Zeitalter durch die Entdeckung und Praxis der Christlichen Wissenschaft gekommen. Durch die Heilung unzähliger Fälle von Krankheit und Sünde, durch die Freude, den Frieden, die Ganzheit und Heiligkeit, die dieser Glaube vermittelt, demonstrieren Christliche Wissenschafter erneut die Zeichen und Segnungen, die immer denen gefolgt sind und immer denen folgen werden, „die glauben“, die Gott kennen und lieben und sich ganz auf ihn verlassen.

Im Lichte der Christlichen Wissenschaft ist Gott gut und hat alles nach seinem Ebenbild geschaffen, gut und sehr gut, und Er kann nichts wollen, was nicht Ihm selbst entspricht. Weil Er Liebe ist, will Er, dass wir liebevoll sind. Weil Er Geist ist, will Er, dass wir geistig sind. Weil Er harmonisches, ewiges Leben ist, will Er unser Leben, unsere Gesundheit und unsere Unsterblichkeit. Weil Er vollkommen ist, will Er, dass wir vollkommen sind. Er will auch, dass alles, was ihm nicht gleicht, alles, was schädlich ist, vernichtet wird. Er will, dass „jede Pflanze“, die er nicht gepflanzt hat, „ausgerissen wird“, dass die Welt, das Fleisch und der Teufel überwunden werden und dass alle Werke des Teufels vernichtet werden. Und weil Gott will, dass wir frei von Sünde und den Folgen der Sünde sind, damit wir ihm in allen Dingen gleich sein können, ist jeder Schritt in unserer Erlösung Ausdruck seiner Liebe. Er will, „dass alle zur Buße kommen“, weil Er nicht will, „dass jemand verloren geht“. Er liebt uns so sehr, dass Er in Christus uns von „dem Bösen“ trennt und uns mit sich versöhnt.

Gott verlangt Vollkommenheit, und die Sühne Christi versöhnt den Menschen mit dem vollkommenen Willen Gottes und nicht Gott mit dem unvollkommenen Willen des Menschen. „Die Versöhnung ist ein schwieriges Problem in der Theologie, aber ihre wissenschaftliche Erklärung ist, dass Leiden ein Irrtum des sündigen Sinnes ist, den Wahrheit zerstört, und dass sich schließlich Sünde wie auch Leiden der immer-währenden Liebe vollständig unterwerfen müssen.“ (Wissenschaft und Gesundheit, S. 23). Die Opfer, die die Gerechten für die Ungerechten bringen, führen dazu, dass sogar die Ungerechten gerecht werden können, und sind dazu bestimmt, den Zorn des Bösen zu zerstören und nicht die göttliche Liebe zu besänftigen. Und während Gott alles zum Guten für diejenigen wirkt, die ihn lieben, und damit alle ihn lieben, indem er sogar den Zorn des Menschen dazu bringt, ihn zu preisen, während Jesus die Kreuzigung in eine ewige Niederlage Satans, der Sünde, des Todes, der Hölle und des Grabes und in einen Sieg für das Leben, die Wahrheit und die Liebe verwandelte, wollte „der Feind“, nicht Gott, das Böse, das Christus zerstören kam.

Wenn wir also beten: „Dein Wille geschehe“, beten wir, dass Gottes Wille „auf Erden geschehe wie im Himmel“, und wir wissen, dass es im Himmel keine Sünde, keine Krankheit und keinen Tod gibt. Wir beten nicht für das Leiden oder den Tod unserer Lieben, sondern wir beten, dass sie in Einklang mit Gott gebracht werden, in dem es weder Schmerz noch Tod gibt. Wir beten, dass das Gute über das Böse triumphiert, dass Geist über das Fleisch siegt, dass Wahrheit alle Irrtümer zerstört, dass Leben den Tod überwindet, dass göttliche Harmonie die menschliche Disharmonie verdrängt, dass Liebe Angst und Hass vertreibt, dass Gott mit uns ist und dass alles Böse „flieht“. Wir beten für die vollständige und möglichst baldige Verwirklichung der Vision und Prophezeiung des Johannes: „Und Gott wird alle Tränen von ihren Augen abwischen, und der Tod wird nicht mehr sein, noch Leid noch Geschrei noch Schmerz wird mehr sein.“ Wir beten für die Vollendung des heilenden, tröstenden und erlösenden Wirkens Christi.